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心在哪裡?:聖嚴法師西方禪修指導

心在哪裡?:聖嚴法師西方禪修指導
Finding the Mind: Chan Master Sheng Yen’s Teachings in the West

作者:聖嚴法師

譯者:法鼓山國際編譯組

出版社: 法鼓文化

出版日期:2011年10月01日

語言:繁體中文

系列別:大智慧

規格:正25K / 平裝 / 136頁 / 單色印刷

商品編號:1110750151

ISBN:9789575985677

定價:NT$160

會員價:NT$144 (90折)

心田價:NT$125 (78折)

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第三部 路上風光:禪、禪修和神祕主義

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有些人認為禪與禪修是同樣的東西,禪就是禪修,而禪修就是禪。事實上並不是如此。禪是透過不同層次的禪修經驗所達到的境界,卻又超越了這些層次。如果一個人只是修行禪坐,而沒有超越禪修的階段,那他最多只能達到統一心和不動心,這被稱為禪定。

當一個進入禪定的人,回到動態的日常生活中,很可能會回復到一般人心的狀態。一個人如果要維持禪定的狀態,必須不斷地修行,最好是離開日常俗事到深山裡去。然而,有了禪定經驗後,即使是回到世間,這個人也會因為有了這樣的經驗而有所改變。他或她會變得更穩定,也比未有禪定經驗的人更了解這個世界。

禪不等於禪修

真正禪的體驗是超越禪定的。當一個人的心達到非常集中而統一的狀態,禪的方法會促使你繼續下去,直到那個統一心也被超越了─也就是被粉碎了或被消融了─那時你將體驗到無心。這時,心不會回到它原本散亂的狀態,因為它不在那裡了。不過,過一段時間之後,殘留的執著可能使心回復到平常的迷惑狀態。

我描述修行的層次,是從散亂心到統一心,這是禪修的階段。但這最後的層次─禪,是連統一心也消失了。以禪的說法,連統一心也是一種執著,對大我的執著,這是相對於我們平時的小我。在禪修的狀態,自我是無限、無邊際的,但是我們還是有一個執取的自我中心。

因為有這個執著,仍會分別「真」與「假」。比如,宗教人物常常認為他們所講的才是真理,而其他人說的是錯的。這些立場是基於他們的宗教經驗和延伸出來的信念,但是他們在「真」與「假」之間有一個清楚的界限。

這些人經常會覺得他們已離開虛假的世界,而進入一個更真實的世界,生起一種對這個「虛假」世界的敵意,因為他們不願回到原有的狀態。因此,在這種執取真實、排斥虛假的掙扎中,磨擦與二元分化就產生了。

禪,沒有執取真實、排斥虛假的偏執。禪包含整體一切事物,而視所有一切是平等、無差別的。因此禪宗的一個特色是,有許多稱為公案的故事或話語,似是矛盾,不合邏輯。

我自己有一句話:「鳥在水中游,魚在天上飛。」這是無稽之談嗎?其實很簡單,鳥和魚本來是沒有名字的,為何不能稱鳥為魚呢?此外,我們的生活也是如此簡單,一切現成。有什麼不對嗎?還有需要去找一個「真實」的世界嗎?為何我們認定這個世界是混亂而不快樂的呢?

禪一點也不神祕

每個個別的存在是實在的,但實相和幻相是不相離的。禪是超越平常而再回到平常。但如果說我們已經了解什麼是禪,那是自欺欺人。首先,一個人必須修行達到統一、集中的心,然後將這個心放下,回到平常的世界。在這境界時,這個人才是真正解脫,而自由自在地優游世界了。

用一個比喻來說,平常心是見山是山,見水是水。接著,進入了見山不是山,見水不是水的階段,這是無分別的心。最後,連這個層次都超越了,而所見到的山和水,都是世界的一部分。這就是無心,卻包含了真實的世界,沒有「真」與「假」之分。

所以如果有人要將禪與神祕主義做比較,或許我們可以說禪修者有神祕經驗,但禪本身並不神祕。其實,禪是日用生活。事實上,在學術上與書中所提及的神祕主義,並不是我所認為的真正神祕。

那些口說神祕但從未體驗過的人,當然會覺得那些經驗很奇特。當一個人剛開始禪修,或進行其他的宗教修行,可能會有這樣的經驗。這時,他們會覺得所處的狀態,異於平常實際的生活。但是這樣的經驗並不完整,他們的所知依然模糊不清,仍會認為這樣的經驗是神祕、奇特的。

然而,當一個人有深入的統一心經驗,或超越統一心,有了禪的體驗時,就知道這經驗不奇怪也不特別。相反地,這經驗是真真實實,一點也不神祕,只是普通、平常的生活。從這個觀點來說,平常人所見的世界可以說是奇怪、神祕的,而開悟的人看到的世界是真實而平常的。因此,我說,禪一點也不神祕!