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佛陀覺悟後的的人生，和我們一樣每天照常生活與處理事務，開悟者的生活與常人並無二致，但他所顯現的行為，是真正地做到中道，也就是恰到好處、剛剛好。因此，開悟者的一切行為，沒有後遺症，不會再有「後有」，也不再有輪迴的作用，因為他體悟到一切的「有」與其生滅，皆是依空而立，本性都是不生不滅的。我們若是也有如此體會與覺悟，就能和佛陀一樣自在解脫；但我們的實際狀態，卻常常是在面對當下的問題時，一會兒想到過去，一會兒又想到未來，在這當中來回不停地循環，十分累人。開悟的人則不會如此，並非說開悟後就從此不用過生活，不會遇到問題，他們依然每天照樣做該做的事，他們是做真正應該的事，而我們則是常常做了很多不該做的事，這就麻煩了！有些事表面看來是我們應該做的，可是在做的過程中，又加進很多不該加進的東西，導致後續產生許多問題。比如聽到別人說一句話，你就罵了一句，結果這麼一罵，後續衍生的問題，就得一件、一件地處理，簡單的或許只要道歉了事，再嚴重些，可能會吃上官司。
這類的事時有所聞，之所以發生，往往因為事發當下，無法見到因緣的完整性所致。當然我們無法見到全部的因緣，但因為明白這個理，所以知道一切現象必然是緣生緣滅的因果顯現過程，同時清楚這個現象必有其發生的原因，所以我們在處理上該有適度的保留。更進一步，如果你能見到它不生不滅、依空而立的本性，你就能把它放下，因為所有的現象，都是即生即滅，也就是當下生，當下就滅了，既然如此，就不會再有任何的執著。現實的生活中，我們若是能體會到佛法所說的這個究竟真實，就能得自在解脫，這就是開悟。
修行就是通過對上述的理解，漸漸地把究竟真實，與整個身心和生命融會。先在思想觀念與精神層面上，對這個法有所理解，如此在面對很多事時，就能夠更理性地處理。當然這其中還存有我們本身的知見，通過持續地修行，最後我們會直接證到究竟的真實。這是一種智慧，是具有層次的。比如我們現階段所具有的智慧，當中就包含著辨別與判斷的能力。至於一個人的智慧究竟有多高，其實從他顯現出來的行為，即可透出端倪。譬如我們學佛，對於佛法的融會，消化、吸收了多少，我們都會如實地將其顯現。因為我們是通過直接的修行工夫，練習將身心安定，並且更深細地思惟法義，透過不斷地思惟，熏習我們的心，到最後完全地融入。在這個過程中會發現，當我們對佛法的體會愈深、智慧愈高，我們的行為就愈符合佛法所說的理，也更懂得如何順著因果法則來運作，同時對於因果觀念的了解，以及對因果的信心，也更加圓滿。
我們看到很多的現象，心中會有不平，就是因為還無法用上述的道理來體會這些現象。若是對因果的體會愈深，就愈能接受這些外在的現象，因為我們知道一切顯現出來的果，必由因而生，而這些因，很多是我們看不到的，一則是由於空間，人的視野受限，能夠看到的範圍不夠廣，再者是由於時間，過去和未來所發生的一些事件，隨著事件的發生，因果就已在醞釀了，而這些事件很多也是人看不到的。諸位在打坐中會發現，過去所造的業，特別容易在打坐中起現行，有的業是以各種妄念的形式現為果報，一打坐就有很多雜染的妄念，以各種的影像、事件，或是一些人物的顯現，干擾我們的修行，這些實際上都是我們的業報。
(摘自:《禪悟之道》——對因果、空性的體悟)
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