美好的晚年，美好的禮物

猶記得剛出家時，聖嚴師父要我們每個月必誦持一部《佛遺教經》，相對於佛陀教法中的諸多經典，這部經是佛陀將入涅槃時對弟子最後的叮囑與教化，既是生活的策勵，也是初發心到長遠心的提點，可說是送給世人解脫生死的禮物。

因此在法鼓山創辦人聖嚴師父捨報之後，我也常思惟著，師父最後的遺教，可以從他的哪一本著作中體解他對大眾懇切地叮嚀與教導？

於是我腦海中浮現的，便是師父捨報前曾向大眾提到，他將出版一本口述歷史，時間與內容就從他二○○五年生病之後談起，並直接為此書定名為《美好的晚年》。這奇特的書名，讓大眾分外想知道，生了重病的師父，何以還能將這樣的歷程以「美好的晚年」看待之。因此，當師父捨報之後，法鼓文化便在信眾與讀者的催促下，著手展開這份口述歷史的編纂。

然而此書在二○一○年年初出版時，卻無法完全依師父的交待，即在一則一則的紀事後面，保留相關的文稿，這些包括演講、開示，或是受訪的文稿，是師父真正要傳達的精神，也是他對當代的關懷、對弟子的叮嚀，以及對眾生的勉勵。

當時礙於時間與篇幅，編輯們不得不暫做分割，先將師父的行跡、紀實，以及於二○○九年初住院後的談話，收錄於《美好的晚年》一書；至於相關的文稿，則計畫另外收錄，以開示集完整呈現、出版。……<more>

我首先要為我們全世界及全人類祈禱祝福，因為世界各地每年總會有一些天然的、人為的災難，一些浮動和不安。這次法鼓山落成開山大典的主題「大悲心起」，便是希望我們每一個人，對於這塊土地，要有慈悲心；希望我們每一個人，對於不同的族群，要有慈悲心；希望我們每一個人，對於任何人，不管是誰，都要有慈悲心。

慈悲心是什麼意思？如果站在地球的立場來講，便是愛護這塊土地，並不是口說空話，而是實際保護土地不受破壞，能做到這點，自然災害就可少一些，這便是環保。還有，人與人之間，多些慈悲心，也是環保。人的社會環境也需要保護，但是如果我們的心不安定，而說要發慈悲心，去愛土地、愛人，乃至於愛所有族群，是很難的，所以要自己的心先安定。

人的心怎麼安定？面對逆境，要用正面解讀；處於順境，要逆向思考，這樣我們的心就會安定。如果實在沒辦法定下心來，可以借助自己信仰宗教的祈禱方式，例如佛教徒持念「觀世音菩薩」或〈大悲咒〉，以學習觀世音菩薩的慈悲精神，為我們全人類祝福。

這次法鼓山落成大典，邀請世界各國的宗教領袖來台灣，我們一方面希望為台灣祝福，另一方面也希望為全人類祝福。過去各宗教之間，經常會說：「你的宗教不好，而我的宗教才是最好。」我們提倡的則是：「我的宗教最好，你的宗教也是最好。」不僅宗教如此，包括種族、文化問題，也是如此。如果每個地方、場合都能說：「我的信仰最好，讓我把信仰裡最好的部分奉獻出來；我也相信，你也會把信仰之中最珍貴的內容，同樣地奉獻給大家。」以這樣的方式，一起為世界人類的和平祝福祈禱。

現在人類問題不出三類，第一是人的身心問題；第二是人與人互動產生的問題，小至家庭、社會，大至世界各種族、宗教的關係。第三是人與自然的問題，大家都覺得自然是外在環境，其實自然就是我們的身體，為此，每位宗教領袖莫不呼籲全世界，要把環境大地當成自己的身體，好好照顧、珍惜，才能減少自然災難。現在很多自然災難，都是緣於人為破壞。

為此，我們提倡四種環保，首先是「心靈環保」，讓我們的心安定。第二「禮儀環保」，人跟人之間要和諧相處。第三「生活環保」，我們的生活日用品都是用自然資源，因此要愛惜自然資源，少用、重複使用自然資源。第四「自然環保」，少破壞自然資源。一般人破壞自然資源，大都是丟垃圾、製造垃圾，而工商業、大企業，或是政府錯誤的政策，則可能造成整體大自然環境的破壞。如果每個環節都能夠照顧到，就能把自然環保做好了。法鼓山以這四種環保，為我們這個世界祝福。

（二○○五年十一月八日講於荷蘭阿姆斯特丹「地球憲章」成立五週年會議〔常濟法師代為宣讀〕）

我的宗教背景是佛教，屬於佛教中漢傳佛教的禪宗。站在佛教的立場，當我們面對不同宗教而與之互動的時候，我們不會強調佛教的信仰，也不會凸顯佛教的教義，而是融合、接受、包容與了解多元宗教並存的事實，並且關注今日整體人類的共同需求。

因此，我對大會的第一個建議是：設法找出不同宗教之間的溝通交集點。如果僅僅是討論自己的宗教背景或是信仰的宗教教義，則會不容易達成交集；最有可能構築各宗教交集和溝通的橋梁，乃是大家共同思索如何為整體人類謀求福祉，以及如何為世界和平付出奉獻。

每個宗教各有其文化背景，也互有不同的信仰立場，這是歷史形成的事實。要把所有宗教整合為一，那是不可能的，也是不切實際的，尤其在今日二十一世紀，人類社會愈來愈趨向包容性與多元性的宗教文化，而在多元性、包容性當中，需要一種共同性的普遍價值，即「為當代人類社會共同努力與奉獻」。

所以，我的第二個建議便是：我們這個世界，從現在直到未來，全人類一定要走出一條共同的道路來，依我所見，這條大同之道就是超越宗教、種族與文化的全球性倫理。

全球倫理的產生，並不是由某一個單一宗教來主導，而是由不同的宗教領袖相互討論，由此產生一種適用於全人類的倫理價值，這樣我們就能在各宗教的倫理觀念之外，建立一個全球性的共同倫理價值，使得不同的國家、不同的宗教信仰，乃至不同的族群，彼此在互動時有共同的軌道可依循，從而減少甚至避免許多衝突產生。

建立全球性倫理的目的，並不是要新創一個宗教，也不是要否定所有宗教，而是在尊重、保持所有宗教的現況之餘，另外找出一條共同道路。

我相信這個過程是艱難的，因為每個宗教都有自己的立場，有自己對倫理的解釋、觀念和想法，但是一條適用全人類共同前行的路仍是必須的，否則，各宗教與宗教之間不能和平交往，甚至單一宗教裡的不同派系也不能和平相處，那是非常可惜的事。以上我的兩點建議，敬請諸位指教。

（二○○六年十一月十二日「中東暨亞洲宗教領袖高峰會」開幕演說）

今天要跟諸位介紹大乘佛法和小乘佛法的不同之處，特別是大乘佛法因為要修菩薩道，行菩薩行，所以是可以成佛的。小乘佛法有聲聞及緣覺兩類，聲聞是在有佛法的時代，聽到佛說的四聖諦、十二因緣法而照著去修行，能解脫生死而證涅槃，出離三界；緣覺則是出世於沒有佛法的地方，但是他們自修自證的智慧相當深厚，自然就發現了十二因緣的道理，根據十二因緣去修行而得解脫道。聲聞與緣覺解脫之後不再投生人間，也不再度眾生而進入涅槃。修習小乘佛法永遠不會成佛，假如要成佛，必須迴小向大，發菩薩願，才能從小乘轉為大乘，這需要花很長的時間。

聲聞、緣覺為何被稱為小乘？由於他們只求自己解脫生死，出離三界苦海，不管其他的眾生還在苦海之中。雖然他們在尚未涅槃之前也會幫助眾生，譬如小乘比丘們也說法度眾生，不同的是，他們並沒有發願生生世世都到此娑婆世界，其追求的目的是如何得解脫，進入涅槃，這就是小乘。

大乘是發菩薩誓願，雖然自己尚未解脫，但發願要度眾生──自己未度先度眾生，這是菩薩初發心。菩薩發心，並沒有考慮自己何時得解脫、何時得救濟、何時出離三界苦難，只想到如何使眾生離苦得樂，這就是菩薩精神。諸位一定聽過地藏菩薩說：「地獄不空，誓不成佛；眾生度盡，方證菩提。」地藏菩薩發願到地獄裡現地獄眾生相，在地獄中他照樣地會感受到種種的苦難，然而這是他自己發願要去的，所以跟因為業報所感而到地獄去的眾生不同，心理上不會覺得怨苦、怨恨、不自由。就像有些人到監獄中去做教化的工作，跟受刑人住一樣的房間，吃同樣的飯。有些法師親自到監獄去帶禪七、帶佛七，跟受刑人一起生活七天，但是法師們並不覺得是在監獄中受苦受難。

因此，大乘菩薩不會拒絕前往任何的苦難之處。譬如臺灣九二一大地震，我們即刻派人到災區協助，與災區民眾生活在一起，這是一種慈悲心。此外，南亞大海嘯時我們也派了義工去印尼、斯里蘭卡、泰國等地救濟、協助他們。有一位義工發願到斯里蘭卡的災區服務兩年，這兩年之間她就跟著災區民眾完全生活在一起，她並不覺得自己是在受苦，因為是她自己發願到那邊服務的。

大乘佛法跟小乘佛法的不同之處，在於大乘菩薩不為自己求安樂，不為自己得解脫，而是為了度眾生，他可以到人、天、阿修羅、地獄、餓鬼、旁生等六道輪迴眾生之中，如果哪一類的眾生需要，只要因緣成熟，他就會去救度那些眾生。譬如菩薩會現豬身到豬群中，過著豬的生活；現身到羊群中，過著羊群的生活，他可能會被飼養者殺掉、吃掉，但是菩薩本來就是要來度化那些豬、羊的，他是不會逃避危險或者苦難的。而聲聞、緣覺這二乘人，因為沒有菩薩以及度六道眾生的觀念，只知道以人間或者天上的兩種形象來修行進而出離三界，所以不會出現在其他的四道。

佛教的精神主要就是菩薩精神。在《法華經•普門品》裡，觀世音菩薩有三十二種應化身；在《楞嚴經》以及《地藏經》裡也提到，菩薩有這樣的能力；《華嚴經》的普賢菩薩、文殊菩薩都有這樣的願心。他們都曾在各類的眾生裡度眾生，他們也會化身為聲聞、緣覺等小乘，這就是大乘菩薩精神的偉大之處。

請諸位記得這兩句話：「菩薩不為自己求安樂，只為眾生得離苦。」大乘佛教之所以偉大，就是以菩薩的精神一生一生的修行，然後才能成佛。釋迦牟尼佛未成佛前是菩薩，他修行三大阿僧祇劫，在佛經裡稱他為因地的佛，也就是菩薩。他在因地的三大阿僧祇劫之中，曾經在各類的眾生群中度眾生，最後則以王子的身分出家、修道、成佛。他為何不以地獄相成佛呢？因為地獄相非常可怕，眾生看了會認為佛是從地獄出來而無法接受，所以佛是用福德智慧相現王子身而成佛，如此一般人就會覺得很珍貴……<more>

近年來法鼓山正在推動「心六倫」運動，「心六倫」這個名詞是新的，而它的關懷面則是現代社會所需要的，內容包含：家庭倫理、生活倫理、校園倫理、自然倫理、職場倫理和族群倫理。本來中國傳統儒家思想已有「五倫」的觀念，即是「父子、君臣、夫婦、兄弟和朋友」，可是在今天這個社會，必須要擴大倫理的範疇，因此，「心六倫」新增了幾個不同的面向，譬如自然、職場和族群的倫理，都是過去「五倫」所沒有的；而原來的「五倫」之中，如「父子」一倫的內涵，對現代社會而言也不夠完整。所謂不夠完整，是指無法概括家庭之中夫婦、親子和兄弟姊妹彼此之間的關係，因此「心六倫」也在這方面做了加強，希望能夠涵蓋現在這個時代、這個世界，包括人與人、人與社會、人與自然等各種各樣的關係。

多年前，我聽到前總統府資政李國鼎先生的一場演講，他主張在倫理之中，應當加入一種「群我」關係，也就是個人與群體、個人與社會的倫理；而凡是超過兩人以上的團體，都叫作「群體」。因此，我受到李國鼎先生的影響，想到我們應該有一種世界性、全球性的倫理觀。例如，現在大家都很注重環保，體認到環保的重要，實際上，自然跟人類的生命是息息相關的，因此我們提出了「自然倫理」；此外，過去所說的「族群」，比較偏重於宗教與宗教之間、民族與民族之間的關係，而我們所提倡的「族群倫理」，則是包含每一種生活背景、生活環境、生活類型，以及不同社會團體之間的關係；還有，「職場倫理」也是過去所沒有的，然而在現代的工商社會中，每個人都需要工作，凡是工作的場合，就會有職場的應對、職場的關係，這即是「職場倫理」。

「倫理」的意涵是什麼？為什麼稱為「心六倫」？凡是講到倫理，都必須打從我們的內心真正去實踐，而不是一種敷衍的口號，因此，誠心誠意地用心實踐倫理的觀念和倫理的道德，就叫作「心六倫」。

至於「倫理」和「道德」是不是相同？這兩者是相關的，卻不盡然相同。倫理，主要是指人與人的關係，譬如夫妻之間的關係是倫理，長官與部屬之間的關係也是倫理。但是，人與人之間的關係，不一定具有道德。有句成語叫作「狐群狗黨」，這也是形容人與人之間的關係，但卻非倫理，也不是道德。夫婦之間的關係，如果僅僅是講求平等，算不算倫理？如果夫婦之間彼此要求平等：你燒一餐飯，我也要燒一餐飯；你生一個孩子，我也要生一個孩子，這可能嗎？這其實是「論理」，而不是「倫理」。現在全世界都在講平等、講民主，但是平等不一定是倫理。請問，人與人之間，是不是能夠做到樣樣平等、絕對地平等、凡事都平等？如果講求「人人平等」，那麼父子之間是不是也應該平等？但是父親有父親的職責，子女有子女的職責；父親有父親的立場，子女有子女的立場，如果父子完全平等，這就不是倫理了。……<more>