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【本期專題】
■ 林何臻 很久以前，在一場動物集會上，猴子在眾獸前獻舞，讓大家看得很開心，決定推舉他為森林之王。狐狸對於這個選舉結果很不服氣，便設了一個陷阱，上面放塊肉當誘餌，接著跑去跟猴子大王說：「我在一個地方看到了寶藏，想要留給大王獨享！」猴子聞言，立刻生起貪念，跟著狐狸來到陷阱旁，才剛見到肉塊，就迫不及待伸手去抓，一下子落入陷阱裡。狐狸看著猴子出糗，便嘲笑說：「你連自己都顧不好，還想當大王嗎？」 古人云：「猴，候也」，「候」本有「伺機、觀察」之意，意指猿猴善於伺機而後動，素來為靈活機敏的代表。上述故事中的猴子因為夠聰明，所以能比其他動物更精準地把握攀上權力頂峰的時機，但也因為有心性躁動的特質，一見小利就忘了要謀定而後動，最後淪為笑柄。這則伊索寓言，雖是諷刺當時權貴空居高位，卻無實際本事，不過在這位失格的猴王身上，也映照出人們那顆總是禁不住誘惑、蠢蠢欲動的猿猴心。 放一取一的猿猴心 西方有句話說「Taming the monkey mind（調伏猴心）」，把不斷滋生妄念的心，比喻成不受控制、竄上跳下的猴子；而在中國文學史上，也有位家喻戶曉的心猴──齊天大聖孫悟空，最初頑劣難調，讓唐三藏不得不多念幾遍緊箍咒，才能制得住他。 雖然東西方皆有「心猴」的說法，但追溯其典故，其實都源自佛典。《雜阿含經》記載，佛陀在王舍城迦蘭陀竹園說法，曾形容心、意、識的須臾轉變，「猶如獼猴遊林樹間，須臾處處，攀捉枝條，放一取一。」 「沒有開悟的人，有二十種身見，如同一棵『無明』大樹上的二十根枝芽，」法鼓文理學院教師楊郁文解釋：「佛陀比喻凡夫的心，猶如猴子一般，抓了一根樹枝，怕掉下去而不敢放手，接著看到前面還有一根樹枝，就改抓前面那根，放掉後面那根。如此放一取一，於是在二十種身見中輪迴流轉。」 心識運作與攀緣 事實上，一切現象都是因緣和合而生，物質環境有成、住、壞、空，人的身體有生、老、病、死，心念則有生、住、異、滅，不論是外在物質環境、人的肉體，或是內在的心念，都離不開因緣生滅，終歸於空的結果。可是，一顆未受訓練的心，慣於攀緣，一旦這些內在念頭（內緣）或外在環境（外緣）發生變化，就不由自主地隨之起舞，生起種種妄想，因此無法好好地將心止於當下。 它可能沉溺在過去的回憶中，不斷重溫犯錯或失去心愛之物的那一刻，深陷悔恨的流沙，無法自拔；它可能神遊在妄念構築的未來幻境中，被不切實際的憂慮或快樂所牽引，醒來後徒增失落；當各種訴諸快意的聲色刺激，充斥在日常之中，它也可能因為外在的誘惑或打擊，在喜、怒、哀、樂、貪、瞋、嫉妒等各種情緒之間不斷流轉，即使倦了想停歇，也求之不得。 禪修鍊心 即定即慧 這隻四處攀緣的心猴，如此漫無目的地為境所轉，為凡夫帶來無盡的煩惱和偏執，幾乎只有在失去意識或深層無夢的睡眠時，才能暫時停止躁動，讓人獲得一絲喘息。究竟該如何與之共處，才能斷除紛亂顛倒的妄念？ 戒、定、慧三學，是學佛的基礎，其中的定，即是安定心念，如聖嚴法師所說：「大乘菩薩的定，是心念不受外在的環境和內在的心境所動，即謂之定。」以禪修鍊心，便能收攝散亂的心念。 「所有禪修方法，像是觀呼吸、話頭、默照，其實都可以用來達到身心的統一，」對禪修深有體驗的實踐大學社會工作學系副教授楊蓓分享：「每個人適用的方法不同，不過大多數人可能會從最基礎的觀呼吸著手，善用觀呼吸來覺察內心變化，能讓心變得更清明。」然而，不論運用哪一種方法，都可以練習「身在哪裡，心在哪裡」，將心念止於當下身體的感受與動作上。透過如此的鍛鍊，能夠養成時時觀察自己起心動念的習慣，進而消融煩惱。 聖嚴法師曾說：「禪宗的定，則別有勝義，那是『即定即慧』。定的本身就是智慧，不是一般人所認為的從定生慧。」以禪宗大師們為例，他們身、口、意三業一貫相應，不論是在動態或靜態中，都不離定。當心定之後，即如明鏡，對於外在環境、內在心理、身體狀態等種種不斷變化的無常現象，會有更敏銳的覺察，進而悟得現象「有」、自性「空」的萬法真實相，自然不再被煩惱所困，達到「無我」的智慧。 與心猴一起修行 卸下了妄念的枷鎖，我們就能善用心猴原本善於觀察、極富創造力的優點，使他反過來幫助我們，證得真正的智慧，就像《西遊記》裡的孫悟空，在幫助唐三藏西方取經的漫漫長路上，通過重重考驗，最終自己也修成正果。 （更多內容請見《人生》雜誌390期） |
