再談五祖弘忍的禪坐方法。在他的《修心要論》中說，剛學坐禪的人，應依據《觀無量壽經》中的十六種修行觀法之第一種，叫做「日沒觀」，在太陽快下山時，光線柔和最宜作落日觀。五祖的《修心要論》云：「端坐正念，閉目合口，心前平視，隨意近遠，作一日想，守真心，念念莫住。」《觀無量壽經》的原文則云：「有目之徒皆見日沒，當起想念，正坐西向，諦觀於日沒之處。」五祖的意思是說，心裏觀想著在平視線外，有一輪落日光景的太陽。太陽可遠可近，繼續觀想著，不要離開那太陽，漸漸地，你便忘了自己，你的心中只有落日時分的太陽。如此的落日觀，開始還很清楚有一日輪，慢慢的，太陽可能不見了，而只有落日之光，連你自己也與落日之光合而為一，沒有身體，沒有心，好像整個宇宙都化成了落日之光的世界。這種方法很有用，只要浸淫在落日的光裏，則這可以使你修成「落日三昧」。

五祖弘忍又說，夜間打坐時，可能見到種種善惡境界，也可能見到青、黃、赤、白等種種光，甚至會發現自己的身體變成很大的光，或見如來身相在你面前出現，或見種種變化，凡此種種似乎都是好的現象。如果只是靜坐、誦念經咒，或禮拜諸佛菩薩，這的確是很好的瑞相。

但是五祖弘忍卻要我們習禪的人把這些境界當成妄想境，他說，當這些境界出現或變化時，應該「但知攝心莫著，並皆是空」，應當立即收起你的攀緣心，不能把念頭執著、沈迷於這些境界中，且告訴自己：這些都是幻覺，都是空的。他還舉了四句經證：「十方國土，皆如虛空，三界虛幻，唯是一心。」也即是，十方諸佛國土，及十方的一切凡夫世界，不外乎是唯心所現，心外既然無物、無法、無境界，尚有什麼善惡境界可取可著的呢？

為什麼有虛幻？乃因心理出現了意識。這意識可分為二種，一是使我們的心在造種種因，而產生反應的意識；另一種是心在想像，而產生的反應。

由此可知弘忍的修行方法，是從「觀」入手，而所得的種種反應，不管是身相或是心相，都認為是虛妄的。這才能獲得禪的智慧，也就是解脫的境界。