「默」是指不用語言文字，沒有心的思惟，而「照」指的是心的清楚明白、寬宏廣大。

默照就像一面鏡子，形影自由自在地在面前出現，它卻保持完全靜止。任何方法都能把心安住在當下一刻，但運用默照甚至連當下一刻都能放下。　——聖嚴法師

宋朝時，曹洞宗的宏智正覺禪師教導默照的法門，也留下一些作品，讓我們得以從中很清楚地了解默照的範疇。宏智之前的禪師也曾對這種修行法門留下了一些重要的教誨，像六祖惠能的再傳弟子石頭希遷（七○○.七九○）的《參同契》，另一部經典之作就是曹洞宗的合創人洞山良价（八○七.八六九）的〈寶鏡三昧歌〉。

這個修行法門中，「默」是指不用語言文字，沒有心的思惟，而「照」指的是心的清楚明白、寬宏廣大。當證悟到默照的最高境界時，就能不用思惟地回應萬事萬物。這就是智慧。默照的因地就是心無雜念的修行，心是在全然清楚的狀態中，這就是默照的修行方法。

讓我們來看宏智禪師作品的第一段：

　　曠遠無畛，清淨發光，其靈而無所礙，其明而無所照，可謂虛而自明，其明自淨，超因緣離能所。其妙而存，其照也廓，又不可以有無言 象擬議也。卻於箇裡樞機，旋關捩活，隨應不勤，大用無滯。

默中有照，照中有默——兩者密不可分。若是默照分離，就只是變成修習止以進入定，修習觀以進入慧。只修習默照中的默，容易進入靜止中的定。但若真正修習默照，就不會進入定，因為這種修行的開闊廣大能避免停滯。這是因為在默中有流暢的智慧，生機蓬勃，活活潑潑。因此，在默照中並不進入定，至少不是完全靜止的那種定。若要說那是定的話，那會是大定，處於大定中的人能在各種情境中自由自在地發揮作用。

宏智禪師的文章並不是修習默照的手冊，而是展現他在這種修行法門中的證悟。從這篇文章我們學到一個指導原則：默和照是不可分的。修行時，我們要謹守這個原則，當我們靜心時，不要讓它變成停滯，而要保持清醒明白，不要只停留在止中。維持這種清明，就不會生起雜念。因此，務必謹記默照同時的本質。依照這篇文章的順序，我先談照，再談默，再談默照的統一。

照

　　曠遠無畛，清淨發光。

當本所具有的真心明照時，它是廣闊無邊的 —廣大開放，開闊無限，徹底純淨，不為念頭和苦惱所污染。在你自己的修行中，能夠說自己的心是光明而無限的嗎？其實，我們的心的範圍往往窄化到只執著於自己的身體。更可憐的是，我們甚至無法維持對於自己身體的覺知。我們的思惟很快就會轉移到子虛烏有之地，想這想那，或者因為昏沉而睡著。

有沒有可能突然進入這種曠遠無畛、清淨無染的境界呢？是有可能的。誰做得到呢？我們知道其中一位就是六祖惠能，儘管他不識字，但一聽到《金剛經》裡的幾句話就開悟了。而宏智禪師本人則跟隨丹霞子淳禪師修行超過十年。因此，我們是有可能體悟到這個境界，但需要堅穩的修行基礎。

有沒有可能在基礎的層次就證悟呢？是有可能的。觀呼吸，參公案、話頭，或只管打坐時，都有可能開悟。問題並不是某一個法門能不能讓你開悟，而是你能不能隨時隨地都沒有雜念，一心一意專注於手邊的事。吃飯時，你是不是全心全意，除了吃飯之外沒有任何其他念頭？打坐時，你是不是全心全意只管打坐？如果做每件事都能一心一意，沒有散亂，總是在方法上，開悟只是遲早的事。

當只剩下方法，沒有思慮，沒有情緒的波動時，就能體驗到無限的時間和寬廣的空間。這是好現象，但還不是開悟，因為依然殘留著自我（如果自我感也脫落，那就會是開悟）。我們把這稱為「統一心」。如果能體驗到這個，就不會輕易放棄修行打坐。

從這些文字的意象中，我們多少可以體會到一些：心廣大開闊，沒有限制。這裡的「清」字在中文裡還有其他意思，像是清新、清洗。想像自己擺脫了感情上的苦惱、攪擾或心的限制，只有純潔、清淨、清新的智慧不假自作，自由自在地發揮作用。單單是想像這個光景就很愉悅了，更別說去體驗了。

默

　　其靈而無所礙，其明而無所照。

中文裡的「靈」也帶有靈巧、靈活的意思。因此，這裡說的是某種生動、活潑、靈巧、無礙的東西。雖然這些描述隱含著活動，但宏智禪師所指的並不是動中的東西。如果想像某件東西完全沒有障礙，廣大無礙，那其實就是不動的。同樣地，靈的活潑與任何可能的障礙無關，因為並沒有任何障礙。既然不去哪裡也沒有什麼東西要來，就不需要動。因此，默照中這個生動活潑的性質其實是不動的——這就是默。

如果嘗試以「止」的比喻來描述默照中默的一面，就可能會把它當成是死氣沉沉、停滯、甚至是無用的。但是一個開悟者的心並不是死的，相反地，它是很活潑的。因此，開悟狀態中的默心既生動、有力，同時又無礙。「生動」、「有力」暗示著活動，但全然的清明卻是不動的。那種止具有無限的潛能，因此會是非常活潑的。這是默的功能。

有些人也許會想：「我在修習默照，就該照某個東西」，好像修行是某種探照燈一般。但太陽並非有意照射在任何東西上，而是我們覺知到它的光和熱。「其明」指的是心雖然明，卻不是有意照任何東西 —這種清明是沒有自我的。同樣的觀念也出現於佛經中：佛菩薩救度無量眾生，卻無任一眾生得到救度。並不是佛菩薩不幫助眾生，而是眾生得到了佛法之光因而幫助了自己。

◎ 摘自：《無法之法：聖嚴法師默照禪法旨要》

如何自我要求並提昇自我？

■ 聖嚴法師

如何提昇自我？這要從提昇能力和人格昇華兩方面來進行。如果自己能力不足，就要謙虛地學習；如果已承擔某項工作，即使做得慢、做得差，仍必須全力以赴，追求更高的品質。能力改進的同時，也是在提昇自我，腳踏實地來充實自己、加強自己的能力，這就是能力的提昇。

但是，僅僅提昇專業或處事能力是不夠的。許多人做事能力很好，但是品德不夠好。品德是什麼？就是自己的人生觀，以及自己對他人的心態，這兩種相加就是品德。如果對人放不下，這樣的人品德一定有問題，而且常常是在情緒之中打滾，也因為自己有情緒，周圍的人也跟著受到波及，也就是所謂的池魚之殃了。

慈悲沒有敵人

有些人心地很好，待人友善，不存壞心眼，卻常常被人傷害，為什麼？因為自己的情緒很容易波動，一波動，就被人傷害了。多數人都認為是他人傷害了自己，實際上不是他人傷害自己，而是自己很容易受到影響。如果能夠有些安定力，以及隨時隨地存有受挫折、受批評的心理準備，經常調整自己，就能夠不受環境影響了。

如果是遇到解決不了的問題，該怎麼辦？就念「阿彌陀佛」聖號。這樣，情緒就不會波動，也不會受人事的影響而動搖。而當我們心理不平衡時，最吃虧倒楣的其實就是自己，那才是真正累人和痛苦的，所以煩惱要比工作上的疲累更可怕。

我們和所有的人都一樣是眾生，所以不需要自視過高；不過，雖然我們是普通凡夫，但還是要學習菩薩的慈悲精神。慈悲就是沒有敵人，沒有敵人的意思，就是包容所有的人，不僅是親人，連敵人也要包容。

包容並不等於是犧牲自我，而是把他人視為自己的一部分。因為息息相關、唇齒相依，所以彼此守望相助。小至家庭，大至國家，只要一個人動，整體都會受到直接或間接的影響。

由於「物競天擇，適者生存」的觀念，使得在職場上存在著一種情況，認為只要贏過對方，讓對方倒下去，自己才能夠往上爬、站起來。其實這個觀念是錯誤的，競爭不是要將對方打倒、比下去，而是每個人努力地提昇自我。自己的成長亦會帶動他人的成長，當我們每個人都成長了，自然會產生彼此的包容力。而「自他不二」，亦即自己和同仁之間是一體的，不分彼此，能夠達到這樣的程度，就會非常快樂。

對自己也要慈悲

相反地，如果心存敵人，那麼時時刻刻都會感到有敵人出現。譬如他人工作表現比自己好，自己心裡放不下，就產生了敵人；心中嘀咕著他人工作表現比自己差，那也是敵人。所以，當沒有包容心、沒有慈悲心時，處處都有敵人。有時甚至於自己就是自己的敵人，譬如自己和自己比較，高估自己，或是自我要求過高，一旦要求不到就恨自己、看不起自己。

慈悲不僅是對他人，也要慈悲自己是個眾生，原諒自己。譬如當自己煩惱不已、放不下自己的時候，不要過於刻薄嚴苛地要求自己，畢竟自己只是普通人，如果自我要求過高，希望一定非要達到什麼程度不可，結果通常是自己更加痛苦。譬如有人一定要考上醫學院，但是沒有評估自己本身是不是具有考上的條件，最後難免失望。因此奉勸大家，一者要自我學習成長以提昇能力、品德，同時也要存著「盡心盡力第一」的態度，才不會自惱惱人。

◎ 本文摘錄自：《平安無事》，原文收錄於《帶著禪心去上班》