法鼓山萬行菩薩的心儀與身儀

學佛的第一步是從菩薩行開始，菩薩則由人的本位為始，菩薩行者見人須自低一級、謙虛、恭敬、儀態端莊；對出家法師當出自於內心地禮敬－「信佛、學法、敬僧，三寶萬世明燈。」這是『四眾佛子共勉語』的第一、二句，須時時存放心中，並行諸於外。以合掌、問訊禮向法師行禮，三寶弟子之間以合掌並口誦佛號為見面的禮節。

中庸：「禮儀三百，威儀三千。」中國自古就很重視禮，禮儀是對人，威儀是自律。「提昇人的品質」要從外到內，由內而行於外，使內外合一。內為心儀，外為身儀，茲分述如下：

壹、心儀：

人活在世間，不斷地接受到四面八方、古往今來、各式各樣、各種不同身份的人及異類眾生直接或間接的幫助，所以要知恩、報恩、知慚愧。知恩、知慚愧的人一定會關懷人、照顧人、同情人；反之，就會怨天尤人、不知反省。知慚愧使人精進、忍辱。自己知道錯誤，首先須勇於承認，並發露懺悔：面對自己的錯誤，先自己對自己懺悔，再對佛菩薩像懺悔，並發願不再犯同樣過錯。

一、以慚愧心來看自己，以慈悲心待人

1.對任何人都要謙虛有禮貌，不與人對立，有感恩的人，就不會與人對立。
2.心中有物，不僅障礙自己也障礙別人，應常常站在別人的立場來設想。
3.希望別人的觀念、性格改變，先要反求諸已，改變自己，只要自己的心轉變，對方就是成就自己的人。

二、尊上謙下，見人自低一級，把每個人都當成菩薩看

人的才能、觀念、智能不同，但道心能消融人我間的分別心。彼此取長補短、互相合作，相信自己有所不足，需要彼此互為助緣，這樣才能尊重自己，也尊重別人。

三、消融自我

不要自我膨脹，固執己見。若伸張了自己就離開了佛陀本懷，佛心是無我的，我們要學佛陀的慈悲與智慧－「慈悲沒有敵人，智慧不起煩惱。」

四、不批評，不計較；互相關懷，互相幫助

我們都是法鼓山的成員，法鼓山的任何問題，也就是我們自己的問題，所以要自己來解決－「知恩報恩為先，利人便是利已。盡心盡力第一，不爭你我多少。」

五、不談論是非，不傳謠言，不聽信謠言，應多利用時間學佛、修行、護法

1.道場與道場之間的是非；人與人之間的是非；與自己不相干的事；別的團體的事；過去的事都不必再談家裡的事與人無關的也不必談－「時時心有法喜，念念不離禪悅」。
2.目前有發生家庭困難、事業困難、心理上的矛盾，身體方面的問題都可以談。要互相關懷，用佛法來鼓勵、安慰、勸勉，但不涉及法律、金錢、政治－「為了廣種福田，那怕任怨任勞」。

六、要把法鼓山的理念告訴別人

初次與人見面時，不是希望他捐助我們錢，幫助我們什麼？而是希望他接受我們要給他的，對他有益的東西－佛法。自己不懂深的佛法沒有關係，只要隨時隨地把因果觀念以及『四眾佛子共勉語』告訴別人，就可以使人受益。所謂：「得道者多助，失道者寡助。」能把佛法的原則掌握住就是「得道」，所以我們出版的＜學佛小叢刊＞、＜正信的佛教＞、＜學佛群疑＞等書宜多看－「提昇人的品質，建設人間淨土」、「佈施的人有福，行善的人快樂」。

貳、身儀

一、儀容

1.學觀世音菩薩的慈藹、祥和。可先由面孔的表情學習起，眼睛、臉部放鬆、略帶微笑，同時心中觀想人人都是觀世音菩薩的化身，見到每個人都當成是觀世音菩薩。（觀世音菩薩能應眾生所需而千百億化身，應以什麼身得度，就化成什麼相。根據佛經的記載，曾化為鬼王、夜叉、羅剎。）因此對任何人都當成觀世音菩薩看，心中才不會有煩惱。
2.衣著簡單樸素，整齊端莊。頭髮宜梳理整齊。

二、言語：

1.說話要用柔軟語、親切語、慈愛語、慰勉語。回答別人的話，口氣要委婉，不能傷人；時時有耐心又親切地傾聽別人的話，假如對方的反應有些不好，要能夠及時撤退。多說關懷慰勉的話，可以使人願意與你交談，接受你對他的接引或幫助。
2.不開別人的玩笑，開玩笑容易傷到人，除非私交甚篤，否則不宜開對方的玩笑；對三寶要有信心、恭敬心，因此切忌開出家人的玩笑、開師父、佛教的玩笑。
3.不說粗魯的話，也不說小孩用的話及尖酸刻薄的話，尊重別人就是尊重自己。
4.不論尊卑，彼此以師兄、師姐互相稱呼，有職銜的可稱職銜，年紀大的稱老菩薩，年紀小的稱小菩薩，對農禪寺的常住法師稱：XX師或XX法師；對外面道場的法師，年長的稱：老法師、長老、導師、老和尚或師父，法師之間以戒臘為尊卑，並非以年齡為高下。

三、動作行住坐要注意力集中，保持輕鬆、誠懇、謙虛。

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部份內容摘自：聖嚴法師《法鼓山的方向》

不為任何目的而奉獻

■ 聖嚴法師

以佛教的立場而言，「解脫樂」才是究竟的快樂，而追求解脫樂的唯一道路，就是行菩薩道。然而，很多人把行菩薩道看得非常高深莫測，認為自己的層次很低，根本達不到菩薩的標準。因此，他們遇到我時總是說：「師父，因為您的修行境界已經很高了，所以才能行菩薩道！」

無私付出真快樂

其實我也是普通人，以我自己的經驗而言，行菩薩道並不是一件做不到的事，而且我並不覺得自己是在空口說白話或是高談闊論。事實上，每個人只要願意嘗試，也很容易做得到，而且能做到多少，就得到多少快樂。

解脫的快樂並不一定要等到徹底解脫時才能得到，只要朝著這個方向走，每走一步就會有走一步的快樂，而且一點都不是勉強得來的。例如，我們每個人都有自己的身分，而且通常都身兼數職、具有很多身分，只要我們能夠負擔起各方面的責任，盡好自己的職責，就能品嚐到解脫的滋味。

這是因為當我們做事時，如果能抱著不為任何目的而奉獻的態度，一心只是為了把工作做好而盡責、盡心，絲毫沒有想到背後的目的，就能夠無私地付出，並體會到快樂。否則，如果總是為了特定的目的才想要奉獻、付出，就很容易陷入等待、期望之中，心裡老是想：「我付出這麼多，而上司從未考慮提高我的待遇和陞遷！為什麼這麼不公平？」情緒反而會因此起伏不定，痛苦不已。

相反地，如果不考慮這些問題，只知道努力付出、奉獻、實踐、盡責，就像俗語所說的「只問耕耘，不問收穫」，結果沒預期得到的東西反而得到了，而且是得來毫不費工夫。這就是菩薩精神，也是解脫的快樂。

盡責任就是默默耕耘，至於會有什麼收穫，自然「老天有眼」。所謂「老天」，其實就是「因果循環」，如果我們付出的多，卻得到的少，就表示因緣尚未成熟，那就繼續努力吧！所謂「水到渠成」，水總是會來的，如果水還沒有來，就表示目前時機未到，那就再慢慢地挖地、開渠。如果能這樣想，得到成果時既不覺得意外，也不覺得有什麼了不起。如果沒有得到，也會知道是因緣還未成熟，而不會感到氣餒。從這個角度來看，如果我們能不為追求任何目的，只為奉獻而奉獻，這種精神本身，就能為自己帶來解脫的快樂。

為奉獻而奉獻

人類歷史上有許多可歌可泣的故事，多半來自偉人們「為奉獻而奉獻」的精神，才能獲得後世對他們的歌頌和讚歎，但如果他們當初僅僅是為了自私的目的而努力，我相信他們也不會成功的。

總之，只要一件事情是自己樂意做的，而且別人讓我們有機會奉獻，我們就能夠在其中得到快樂。所以，我們不要認為菩薩道的解脫之樂，一定要在解脫以後才享受得到，在還沒有解脫以前，做了多少，就能享受多少快樂。