「我」的消融方法，可分成兩個部份：

一、以觀念思想消融自我

為何而有「我」的存在？「我」的事實又是什麼？由於有了我貪、我瞋、我癡、我慢、我疑、我見等心理活動，便產生了「我」及「我所」的執著。

我貪：是指貪欲。貪吃、貪睡、貪名、貪利等等的五欲，都是貪的現象。什麼是五欲呢？通常分有兩類：通俗的說，財、色、名、食、睡；正式的說，色、聲、香、味、觸，此為佛經中常用的觀點，眼見色，耳聞聲，鼻嗅香，舌嚐味、身體所接觸到的一切感受，如冷、暖、滑、澀、輕、重等。

我瞋：貪不到、求不得、丟不掉、擺不脫便生瞋；或者已貪得卻又失掉了也會起瞋。凡是不如意、不稱心、不滿意的皆會引生瞋心。

我癡：不明因果，不識因緣。為求私心的滿足，希望不合理的事實成為事實，就是違背因果；如果不種善因而盼得善果，或種了惡因而欲拒絕惡果等，就是不明因果。本來可以努力盡人事的事而未盡心力未能成事，或者已經盡了心力成就了事業，便以為全出於自己的功勞，便是不懂得眾因緣所生的道理，就是昧於因緣。

我慢：可分為四種：驕慢，自覺了不起卻不一定有理由；過慢，自覺強過別人而起慢心；增上慢，在修行上得少為足，有了一點小小的經驗與成就，便自覺已獲無上的聖智、聖果；卑劣慢，也就是一般所說的「酸葡萄」心理，自己很差勁，沒有出息，卻見不得別人好，不但不讚歎，甚而鄙視別人的優點及成就。

我疑：不但懷疑自己，同時也懷疑別人。這是與信心相對的，凡自信心薄弱者，便會對自己的能力產生懷疑。人應該相信自己，才能除疑，否則就不會做成任何事了。另一方面，若懷疑別人則會樹立很多敵人，以致發生四面楚歌的情況。疑人不用，用人不疑；不論於己於人，疑心即生暗鬼。當然，作為一個修學佛法的三寶弟子，對三寶師僧，切切不得懷疑，否則便是惹魔了。

我見：包括五個項目：身見，是對身體的執著；邊見，是執有永恆的常見及不信三世因果的斷見；邪見，顛倒善惡，錯亂因果，撥無因果的看法；見取見，以下劣的知見為好為上，執持不捨；戒禁取見，以不合因果不合佛法的思想行為，作為必須遵守的戒條。

以上六點，是由觀念上來分析構成「我」的因素。而「無我」，就是將上述六點漸漸除去，或頓時放下；沒有以上六類心理現象，也就沒有「我」了。

很多人希望能夠由開悟而得解脫，使得自己得以自在。但要開悟的是什麼呢？必須悟了「我」是虛妄的，除了「我的」之外，只有以上六種根本煩惱，並沒有真正不變的「我」在。我的五欲，我的貪、瞋、癡、慢、疑、見等，皆是心理現象，除去這些現象，就無處可尋「我」了。能夠了解這些，就可知道「無我」是什麼了。

過去禪宗寺院，接納新進禪者，進入禪堂之初，便會被執事者告以兩句話：「色身交予常住，性命付予龍天。」也就是唯有不管身命的死活，通身放下，全心放下，才能死心塌地地用功修道，亦即兵家用兵「置之死地而後生」的要訣。對常人而言，這個虛幻而又麻煩的「我」，不容易丟，捨不得丟，也害怕丟掉，所以也就不容易開悟了。

二、以方法技巧消融自我

僅僅在觀念上分析「自我」的結構雖有用處，卻沒有大用，必得身體力行，用方法來實踐，才能得力。目前在市面上關於介紹禪的書已很多，但都限於寫禪、說禪，甚至是以禪宗的公案語錄，當作文藝欣賞，讀了之後，在想法上也可能有點幫助，但其用處不大。

親自實踐，在佛法中稱為修行。一定要經過修行，才能實證。從方法的實踐而有身心的體驗，能以全生命的投入之後，一旦與無我的事實結合為一，便是證悟。

口述的「無我」，不是由生命體驗得到，而是從思考、知識來了解的，故不能稱為證悟，只能名之為了解。不過這一層次仍是重要的，其次第是由信而解，由信解而修，由信解修而親自體證。