站在佛法的觀點看「自我」，可分成兩個部份：

一、人我

人我包括「你、我、他」，細究之，則只有主觀的「我」以及客觀的「他」；《金剛經》中，以「我、人、眾生、壽者」來涵蓋。

所謂「我」，是指單獨的個體，也就是自己。「人」是指與自己相對的另外一人「你」。「眾生」即是包含「他們」，也就是多數的「你」。至於「壽者」的意思是因不斷地遇到「你」和「他」，而在時間上是延續的；換句話說，在時間之流的你、我、他，都稱之為「壽者」。

二、法我

「法」是指統一的東西。「法我」即是「五蘊」（色、受、想、行、識），前一屬於物質界，後四屬於精神界。五蘊總稱為「我」，就是法，所以五蘊也稱為五蘊法，它是三界之內的生死之法。

小乘觀察到五蘊假合的我，是由於地、水、火、風的四種基本元素所形成。四大調和，便會身體健朗；四大違和，便會產生疾病。所以，不以色身為實在的我，不應執取色身為我而造種種的生死業。換言之，小乘看到五蘊所成的我雖假，五蘊法則不空，故不希望再受生死。也因為畏懼生死，所以希望求入涅槃，一旦修行成功，便不再處於生死之中，離開了現實世界。這種將生死與涅槃分為兩截的執著心，便是法執，又名「法我」。

大乘菩薩是住於生死而不著生死，雖在生死之中，卻不受生死的束縛。如《心經》中所說：「照見五蘊皆空」，即度一切生死苦厄；既然五蘊皆空，雖有生死，也是空的，於是便不怕生死了。