禪悟之道
The Path to Chan Enlightenment

　　修行的「修」，指的是讓心本然性的功能，得以自然且完整地顯發，諸位在此用功，做的就是這麼單純的一件事。修行的原理，正是基於心的自性清淨，這是所有眾生的本性，也就是佛性。「眾生本性清淨」，是大乘佛法思想與修行的核心。《六祖壇經》中，六祖用很直接的方式揭露這個重要修行原理，而觀諸所有大乘佛法，甚至上溯至原始佛教，實際上講的都是這個原理。基於這個原理而有各種修行方法，其目的都是為了讓自性清淨的功能，得以直心流露，要做到這點，我們的心就要達到定慧一體（不二）的狀態，功能方可自然顯現。

　　我們要把握這個原理用功，如果沒有把握好，所有的方法無非只是技巧而已。用功時唯一的正念，就是不離方法，而運作方法又不離「自性清淨」的原則。因此，諸位在用功時，首先要了解，心本來就是清淨的，當心的功能顯發，它一定是定慧一體。

　　不過，通常我們會遇到的問題是，心實際上並不處於這樣的狀態，也就是它並非是「自性清淨」的自然運作，反而是被很多的雜染、妄念不斷地干擾著，以致於心始終不能安定。其實，對這個問題的覺察，正代表我們往內反觀的自覺，可以說，這就是「生命的疑情」。我們為什麼會想修行？為什麼要學佛？我們的內在必定要有這樣的一念覺悟，方能體會修行的重要。

　　在此過程也必然會發現，我們對修行的理解，與修行時實際顯現出來的狀況，兩者的落差似乎滿大的，但是如何把所知與實際狀況做一個貫通又不得要領。各位是否也有這種感覺？明明吸收了很多禪修法門的知識，可是一坐下來，自己的實際體會，卻與所知落差甚大。很多學禪的人是透過眾多的資訊建構對禪修的理解，然後又把這樣的理解放在包括修行、修養，甚至生活、藝術等領域，以為能把「禪」這個字，放在他們所專擅的領域上，這樣就是有體會，甚至是開悟了。例如有些人用文字寫禪，寫得頭頭是道，以為這樣就是實踐「禪」，過著一種「禪」的生活。

　　像這樣的人，只要讓他真正坐上片刻，就能知道他完全不是那麼一回事了。他可能坐不到五分鐘便躁動不已，安定不下來。他們可以寫得一手好文章，說得一口好禪，其實卻是坐不住的；坐不住怎麼辦呢？於是他們就說不論六祖也好，禪師也罷，都講禪不在坐，所以我也不能坐；我不坐，不表示我沒有禪。但實際上，他們說的、寫的，都只是口頭禪、文字禪罷了。

　　我們學佛的動機，往往不是直接被佛法觸動了什麼，而是由於對人生有了疑情，或是有了內觀的一念自覺，發現表面上種種已知的現象，和我們內在的本來面目，或是清淨的自性，或甚至不知道怎麼形容它亦無妨，總之，種種理所當然的外在現象，與某種內在的感受相對照，發現它們似乎不再是那麼一回事，而又無法形容。正因為無法形容，所以稱為疑情。假如我們都了然於心，那表示已見到本來面目，那就不是疑情了。很多時候就是因為內心有了這樣的一種覺知，我們才來學佛、修行。還有些人涉獵了一些禪宗的知識，便以為有了這樣的知識，就表示本然的自性可以自然地流露、發揮了，但接下來透過生活經驗與吸收的禪宗知識相對參，他便覺知到並不是這麼一回事，因為從現實的觀察裡，他所感受到的是：如果心的本性是清淨的，何以現實所顯現的一切會如此地雜染呢？這就是疑情。這樣的疑情才會讓我們想要好好地用功修行。用方法時，儘管現階段對於修行的理解和實修中體驗到的現象有落差，但有了上述的認知，再加上清楚自己用功的目標與方向，我們的心就能安放在方法上。

　　有些人在參加禪修前，涉獵了一些關於禪修的資訊，就以為只要一進到禪堂打坐，什麼問題都能解決，尤其是那些遇到許多困境的人，不論是人生、家庭、感情等問題，都以為只要進了禪堂，問題就能一消而散，為什麼呢？因為他們認為禪就是甘露，是萬靈丹，一吃下去，百病全消，所以只要參了禪，就好比服了甘露、萬靈丹，所有身心的病全沒了；可是等他們真的進禪堂打坐，才發現並非那麼一回事，本以為只要靜坐下來，身體的病痛必能消除，心裡的煩惱也會消失，哪曉得坐下來後，身體更痛、煩惱更多，於是心裡嘀咕著：「不對啊！怎麼會和我之前讀到的資訊，有這麼大的落差呢？」結果他們坐沒兩天，就逃之夭夭了。這是由於認知不完整，而誤以為禪修的效果是立竿見影的；但如果我們有一種內觀的自覺與疑情，就會知道理解上與體驗上的落差是必然的，至於如何消除落差，使之貫通呢？這就要靠方法，也就是我們現在所學的各種技巧。

　　學習技巧時，有的人認為最好能學習到一個最高明的方法，這樣就能很快頓悟。很多學禪者都有這樣的心態，希望一進禪堂，指導者就能教自己一個頓悟法門，比如說話頭，看書上說話頭是頓悟的，那就教我這個方法好了，這樣我學了這個方法後，就能頓悟，而且所有的問題就能解決了。結果，真的學了話頭，又發現好像不是自己原本想的那麼一回事。一旦發現認知與現實有落差，人會有不同的反應，比如有的人不承認自己有問題，所以當他用了話頭後，以為一定很快頓悟，實際上並沒有發生，而他又不願意承認是自己的問題，於是可能會有兩種反應，一種是放棄話頭這個方法--既然我用了，就一定要頓悟，沒有頓悟，那就是方法有問題，不是我有問題；另一種則是更執著於這個方法。執著方法又分兩種，一種是願意從基礎開始做起，這是比較健康的心態；另一種則是認為自己是利根的人，不需要從基礎開始，應該直接用方法才對，但直接用方法又遇到很多問題，於是為了將問題壓下來，就開始運用各種想像，想像著參話頭要有疑情，這個好像就是疑情；參話頭會有什麼答案，這個好像就是答案……。想著想著，想久了，假的好像也變成真的，於是種種的「誤境」現前了，自己以為不得了：「我開悟了！」老師不承認他，他便覺得是因為老師沒有開悟，還想要到處去教人。這可就糟了！因為他誤的不只是自己，還誤了許多人。

　　會發生這樣的情形，都是因為沒有把握好佛法的中心原理，即自性；以及依此原理而生的事相，即現實所顯現的各種因緣生滅現象。如果只把握了前者，就會認為所有顯現出來的現象，因為是依理而運作，所以現象必然和原理一致，殊不知實際上，理和事雖是一體的兩面，但在事相顯現之際，會經歷許多因緣生滅的過程，此時若沒有把握好理事之間的兩面性，就有可能偏執於兩者的一體性，認為理和事必然為一體，而硬要將兩者勉強貫通起來。這就是只把握了理，而沒有回到事上做觀察所產生的誤解。要知道，理一定是非常簡單的，就像我們說「因緣生、因緣滅」，道理很簡單，但事相上顯現的因緣生、因緣滅，卻是很複雜的現象，面對如此複雜的現象，如果沒有回到理上來觀察它，就有可能對呈現的事相產生執著。很多時候我們學佛，也會在事相上執著，因而生起很多煩惱。其實事相一定是很複雜的，甚至帶有很多雜染的成分，如果學佛只偏向理，未見到因緣生滅的事相，對佛法的體會，就無法連貫到現實生活，先前談方法時所講的「照」，也就無法在用方法的當下，照見因緣生滅的過程。這就是由於過於偏「理」，而對複雜的「事」，產生了執著。