一行禪師 心如一畝田：唯識50頌

佛教｢唯表學派｣（Manifestation Only）主張，我們的心有八個面向，或說八｢識」 。前五識基於身體感官而生起；眼睛見到形色，耳朵聽到聲音，鼻子嗅到氣味，舌頭嚐到滋味，或皮膚接觸到東西時，就生起五識。而第六｢意識」（manovijñana），則是當我們的心接觸到法塵（感知的對象）時所生起的識。第七｢末那識」（manas），則是生起並支持意識的心識部分。第八｢藏識」（alayavijnana） 則是其它七識的所依或根本 。

第一頌到第十五頌是關於藏識的。藏識有三種功能。第一種是將我們所經驗的一切，儲藏並保存為｢種子｣（bija）（能藏）。埋藏在我們藏識裡的種子，代表我們曾經做過、經歷過或感知過的一切。這些行為、經歷及感知所種下的種子，是心識的｢主體｣。藏識把這一切種子吸聚在一起，就像磁鐵吸聚鐵屑一樣。

藏識的第二個面向則是這些種子本身（所藏）。就像博物館不僅只是建築物而已，也是在那裡展示的藝術品。同樣地，藏識不僅是種子的｢儲藏室｣而已，也是種子本身。種子可以與藏識區別開來，但它們只能在藏識裡找到。

當你有一籃蘋果時，蘋果可以與籃子區別開來。但如果籃子是空的，你就不能說它是一籃蘋果。藏識同時既是儲藏室，也是它所儲存之物。因此，種子也是識的｢對象｣。所以當我們說｢識｣時，我們同時指的是識的主體及對象。

藏識的第三種功能是｢我愛執藏｣ （執藏）。這是由於第七識末那識與藏識間，微妙而複雜的關係所致。末那識由藏識生起，轉過來執持藏識的一部分，並把這執持的部分當作一個獨立個別的｢自我｣。我們大部分的痛苦都來自末那識的錯誤認知，那是本書第二部深入探討的主題。

1【心如一畝田】

心如一畝田，

俱種播田中，

心識也就是，

田中一切種。 心是一塊田地，

各類種子播撒在其中。

這塊心田

又名｢一切種」 。

藏識的主要功能是儲藏及保存所有的種子。藏識亦稱為｢一切種識」（sarvabijaka），意思是保持、留存、不失。保持一切種子，讓它們能夠顯現（現行），這是藏識最基本的功能。

種子（bija）讓現象得以延續。如果你在春天播下一顆種子，秋天到來時，它就會長成一株植物並且開出花朵。從這些花朵中，會有新的種子掉落到土裡，它們會埋藏在土中，直到發芽並再度開出新的花朵。我們的心是塊田地，種滿了各式各樣的種子：悲憫、喜悅、希望的種子，以及憂傷、恐懼、困難的種子。每一天，我們的思想、言語、行為，都在我們的心田裡播下新的種子，而這些種子所結生出來的，就成了我們生命的內涵。

我們的心田裡既有善的種子，也有不善的種子；這些種子由我們自己、我們的父母、學校教育、祖先以及社會所種下。如果你種的是麥子，長出來的就是麥子。如果你的行為是良善的，你就會快樂。如果你的行為不善，你就是在灌溉自己和他人內在的貪愛、憤怒、暴力等種子。正念的修行幫助我們認出心識裡的所有種子，並且因而得以選擇，只灌溉那些最有益的種子。若我們於內心栽培喜悅的種子，並轉化痛苦的種子，將來就會綻放出智慧、慈愛及悲憫的花朵。

2【各類種子】

種有各形類，

如生死涅槃，

迷悟與苦樂，

名稱和形相。 我們內在有數不盡的各類種子──

輪迴、涅槃、無明、覺悟的種子，

痛苦以及快樂的種子，

感知 、名稱以及言詞的種子。

我們的藏識包含著各類種子。這些種子強、弱、大、小不一，但一切種子都在那裡──包括了輪迴與涅槃的種子，痛苦與快樂的種子。如果我們內在迷妄的種子得到灌溉，無明就會增長。如果我們灌溉覺悟的種子，它就會成長，而我們的智慧也將會增長茁壯。

輪迴是痛苦的不斷循環，當我們活在無明裡時，我們就是住在輪迴裡，要脫離這個循環是困難的。我們的父母受苦，並且將這些負面的痛苦種子遺傳給我們。如果我們不去認出並轉化自心裡的這些不善種子，就一定會接下去把它們傳給子女。這不斷傳承的恐懼和痛苦，驅動著輪迴的流轉。但同時，我們的父母也傳承給我們快樂的種子。藉由正念的修行，我們得以認出自己和他人內在善的種子，並且每天為它們澆水。

涅槃的意思是安穩、自由，以及痛苦之輪的止息。覺悟並非來自外在，覺悟不是別人給我們的東西，甚至佛陀也不行。覺悟的種子已經在我們的心識裡了，這是我們的佛性──每個人都擁有覺悟之心，那是天生本具的特質，所需要的只是好好培育它。

為了要轉輪迴為涅槃，我們必須學習觀照並且看清楚，這兩者其實都是自己心識的顯現。輪迴、痛苦、快樂、涅槃的種子，都已經在我們的藏識裡了。我們要做的只是，為快樂的種子澆水，並且避免灌溉痛苦的種子。當我們愛某人時，就試著認出他們內在正面的種子，並且用慈愛的言行來為那些善種子澆水。快樂的種子受到灌溉就會生長茁壯，同時痛苦的種子則會萎縮減弱，因為我們不再用不仁慈的言行灌溉它們了。

我們的藏識裡也藏著從感知而生的種子。我們感知很多東西，而這些感知的對象，就儲存在藏識裡。當我們感知某個對象時，我們是看見它的形相，梵文稱為「lakshana」。｢Lakshana」這個字也有｢相狀」、｢名相」或「表相」的意思。某個東西的｢相」，就是由我們的感知（想 samjña）所造出來的影像。假設我們看到一個由四隻腳支撐的木質平板，這個影像就變成我們藏識裡的種子。我們給這影像所起的名字──｢桌子」，是另一個種子。｢桌子」是對象，是我們所感知的對象；而我們（能知者）是主體。當我們感知到被命名為｢桌子」的對象時，這主體、客體對象兩者就會連結，甚至當我們只是聽見｢桌子」這個名詞時，桌子的影像就在我們的意識裡顯現了。

佛教指出，現象有三組成對的「相」。第一組是某物的｢總相」（universal）和「自相」（particular）。當我們看見一棟房子時，房子的「相」或影像，起初是共通的。房子的總相就像是它的通用標籤，或是無品牌標籤。你可以在某些超市買到無印食品，它們沒有彩色圖像或品牌名稱。例如，在玉米罐頭上所貼的標籤，就只是白紙上簡單地印著黑字｢玉米」。某種東西的「總相」就像那個樣子。

但是我們的分別心，很快就能覺知到每棟房子數以千計的細節──它獨特的磚頭、木料、鐵釘等等。這些個別特點是某一棟房子的｢自相」。一棟房子可以整體來看，那是它的｢總相」，或是從它的各個組成部分來看，亦即它的「自相」。每件事物都具有共通以及個別這兩種性質。

與此相關的，第二組｢相」就是它的｢同」（unity）和「異」（diversity）。我們對於房子的觀念，是一種整體的、共同的想法。所有的房子都是｢房子」這個指稱的一部分，無論是這棟房子或是那棟房子都一樣。但是｢房子」的整體觀念並不能顯示出個別房子的獨特或差異。各式各樣的房子千差萬別，這是差異性。當我們看見任何現象時，應該要能夠在差異性裡看到整體性，在整體性裡看到差異性。第一組｢相」區別出房子的總相與自相，第二組｢相」則是關於各個不同房子間的差別。

第三組｢相」則是｢成」（formation）以及｢壞」（disintergration）。一棟房子可能正在建造形成的過程當中，但它同時也是在分解崩壞的過程中。即使那些木頭都是新的，房子也還沒蓋好，但空氣中的潮濕與乾燥已經開始侵蝕它了。看著某件剛開始形成的東西時，我們應該也要能夠看見，它也正在分解崩壞當中。

禪修是為了幫助我們，學習看見每一組｢相」的雙重面向。當我們看著部分時也看見整體，看著整體時也看見每一部分。當木匠看著一棵樹時，他可以在心中預見到一棟房子，因為對於用木材蓋房子，他已經訓練有素，非常熟練。他看見了樹的共通面向以及個別面向。我們藉由正念來訓練自己，每當認知某個對象時，就能夠看見所有這六相：總與自，同與異，成與壞。

我們對於認知到的對象，會指派名稱和言詞，或說｢稱謂」給它，例如：｢山」、｢河」、｢佛陀」、｢神」、｢父親」、｢母親」等。我們指派給現象的每個名字，學到的每個言詞，都像種子一樣地儲存在我們的識田裡。這些種子於我們內在又生出其它種子，稱為｢影像」。當我們聽到某個東西的名稱時，心識裡便生起一個影像，然後我們便把那個影像當作真實的。例如：當我們一聽到｢紐約」這兩個字時，便立刻觸及儲存在藏識裡的｢紐約」的影像種子。曼哈頓的天空線，或是我們住在紐約的朋友的臉，這些畫面便浮現出來。然而，這些影像和紐約的現實真相可能不同。這些影像可能完全是我們創造出來的想像，但我們無法區別現實和妄想的界限。

我們使用言詞來指稱某個東西或概念，而它們可能和那個東西的｢真相」相符或不相符；相符與否只能透過直接感知它的現實真相才能確定。我們在日常生活裡，很少有甚麼直接感知。我們以儲存在藏識裡的影像種子為基礎，來發明、想像、並創造認知。當我們墜入愛河時，愛人在我們心裡的影像，可能和他本人差距很大。你可以說，我們其實不是和那個人，而是和自己虛妄的認知結婚。

錯誤認知帶來很多痛苦。我們覺得自己的認知是正確而完整的，但它們通常不是。我認識一個人，他懷疑自己的小孩不是親生的，而是那位常來看他太太的鄰居的。這個父親的自尊受損，羞於向太太或任何人提起此事。然後有一天，有個來訪的朋友一直說這個小孩長得非常像爸爸，此時，這個人才領悟，兒子真的是自己親生的。但因為他一直有這種錯誤認知，全家多年來都深受其苦。不僅是三個當事人，連周圍的每個人也都受苦，全都是因為這個錯誤認知所造成的。

我們很容易把心中的影像──我們的心對某物所取的｢相」──與它的實際真相混淆。誤把認知當作真實的這個歷程非常微細，因此不容易察覺它的進行，但是我們必須嘗試不犯此錯。要避免這種錯誤的辦法，就是正念。我們用禪修來訓練自己的心直接感知，正確感知。當我們禪修時，深觀我們的感知以發現它們的本質，並找出哪些成分正確，哪些不正確。

如果你沒有正念，就會相信你的認知是正確的，但其實它是基於偏見的認知；偏見是從儲存於藏識裡的種子發展出來的，而這些種子則是你過去的經驗所種下的。當我們有錯誤認知並且持續堅持它時，就會傷害自己和他人。事實上，人們甚至因為對於同一件現實真相有不同認知，而互相殘殺。

我們活在一個充滿假象和虛妄的世界裡，但卻相信自己和世界有真實的接觸。我們或許對佛陀深懷敬意，並且相信如果遇見他本人，我們會向他禮敬並且致力修學他的教導。但事實上，我們可能已經在所住的城市裡遇見過佛陀，卻甚至一點都不願意靠近他，因為他並不符合我們對於佛陀所懷有的影像，亦即我們認為佛陀應該有的樣子。我們認定佛陀會穿著美麗的長袍，頂著光環出現。所以當我們遇見穿著普通衣服的佛陀時，就認不出他（她）了。佛陀怎麼可能穿著運動衫呢？佛陀怎麼可能沒有光環呢？

在我們的識田裡，有許許多多錯誤認知的種子。然而我們卻頗有把握地認為，我們對於現實真相的認知是正確的。例如：｢那個人恨我，他根本不看我，他想傷害我。」而這可能根本就只是我們的心捏造出來的。我們相信自己的認知就是現實真相，於是以這個信念來行動；這是非常危險的。一個錯誤認知能夠衍生出無數的問題。事實上，我們所有的痛苦，都來自於沒有如實地了知事物的真相。我們應該總是謙虛地自問：｢我確定嗎？」然後給自己空間和時間，讓我們的認知更為深入，清楚，而且更穩定。就像現代的醫療制度要求醫生和護理人員互相提醒，以避免對任何事太過肯定。他們會彼此督促：｢即使你認為確定了，還是再檢查一次吧。」