智慧100
100 Gathas of Buddhist Wisdom

世間人心動，愛著福果報，
而不好福因，求有不求滅。
──大智度論卷一．摩訶般若波羅蜜初品如是我聞一時釋論第二

一般愚人只希望得豆得瓜，而不想去種豆種瓜，只想要享福而不願去種福。《大智度論》這個偈子把眾生的愚昧顛倒，很明確地點了出來。

「世間人心動」，為什麼動呢？因為有貪愛幸福的果報，卻不喜好努力去培養幸福的原因。一般人都希望多福報、少災難，所以人心就像猴子，整天處心積慮動腦筋，看看有哪些幸福的機會之門，正在等待著他們進去盡情地享受；也像母雞帶小雞，一天到晚在地上東啄一嘴、西啄一嘴，找找看有哪些美食，正在等待著牠們去享用，牠們終日忙著找可吃的東西，似乎永遠沒吃飽的時候。是不是真有那麼多的機會，是不是真有那麼多東西可吃？當然沒有。明知機會不多，還是不能死心，這樣子雖然給人希望，也使人心變得不能安定。

人與一般動物不同，例如老鼠，不種五穀，可以偷吃五穀；例如野兔，不種菜可以偷菜吃，但牠們不知道那是不道德的行為。人類求生存，必須付出努力生產的代價，如果不事生產而坐享其成，便為社會所不容，亦被識者所不齒。要是大家只受福報而不種福因，福從何來？因此，「人心動」只要動的正確，便是智慧的奉獻，動得不正確，便是投機取巧、走歪路的邪念妄想了。

這四句話的前三句，是告訴我們，人心輕躁浮動，因果顛倒，則是製造苦惱的根源；人心謀定而動，但顧努力耕耘不問收穫多少，乃至只顧種福而未求享福，才是最有福、最享福的人。第四句「求有不求滅」，是說人人希望擁有福報，希望福報增長，誰都不希望福報減損、福報消失。這便是患得患失的心態，也是煩惱痛苦的原因。事實上，世事皆無常，有了福報而擔心沒有保障，無異自尋煩惱。世間沒有一樣東西是永遠可靠的，連自己的身體、自己的心，都不是永遠可靠的，豈能要求以身外之物來保障自己？

事實告訴我們：種瓜可能得瓜，也不一定得瓜，不種瓜而得到了瓜，一定是借來的、偷來的，或者是搶來的，借的必須還本付息，偷搶的必須遭受犯罪的懲罰，都不是好玩的事。有的必然歸之於沒有，沒有了還可以努力來促成其有，能知如此，必定有福。