道與空性：老子與龍樹的哲學對話

第三節　《老子》與《中論》語言策略之共通處探討

如「緒論」所說， B. K. Matilal曾指出中觀學派和道家使用了非常相近的語言，來表達他們想要說的話，150並認為此二者乃因而成為西方觀點下的東方神祕主義。151Matilal指出，在中觀學裡諸多語句的表達未必合於一般常理思路，甚至含有反邏輯、反理性的傾向，152而這樣的表達方式，在道家思想論述中也時而可見，例如《老子》首章「道可道非常道」，即表達了相近的意趣。由此觀點延伸而出，道家與中觀學派對於語言有著什麼樣共通的見解，便成了一個可以探討的課題。

以上諸節已分別討論《老子》與《中論》語言策略的思想概要；其中就《老子》部分，我們可依下列三個重點來理解：

一、「道」不可言說，可說即不是「道」。
二、以兩兩、正反對演的方式而說。
三、「正言若反」為其言說技藝之一。

可知《老子》首章揭示「道」之無限性以及語言表達「道」的有限性，因此如何運用有限的語言來展示無所限制的「道」，成了老學關心之重點。而為顯示「道」為何物，《老子》善於以兩兩對演的方式進行論述，似告訴我們「道」可以從世間的正反關係去理解。153就《中論》的部分，亦有下列三個重點：

一、佛所悟之法甚深難知而不欲說。
二、凡有所言說皆不是（破）。
三、但以二諦與假名方便教說之（立）。

因為佛法甚深而眾生計執太重，所以《中論》似採取「破」、「立」的兩手策略，既以「不說」、「不可說」、「無所說」破諸戲論計執，又以「二諦說」、「假名說」之方便開演來教化眾生。因此就《老子》和《中論》的語言策略或語言運用而言，前者善於以兩兩對演、正反思辨的方式來顯示「道」的深意，後者則以破、立兼施的兩面手法，輾轉交互運用，指引出佛法的歸趣。因此，關於《老子》與《中論》的語言策略，我們可以分別歸納出「正反」與「立破」之策略運用模式；而且，兩者所提出的語言策略，以及其本身所運用的語言策略，乃是一致的。154
根據以上之對比，初步可以同意Matilal所言，即《老子》和《中論》在某個面向上，用了相近的語言表達方式；尤其從《老子》的「道可道非常道，名可名非常名」、「知者不言，言者不知」等，以及《中論》以「不說」、「不可說」、「無所說」等，來標示任何的言說皆不是；就這點上，兩者在外在形式上，實有其一定的相似性。也因此，後代禪門「說似一物即不中」的名句，155究竟是繼承於佛教內部的思想、還是承接自道家的觀點，就難以確切分辨；可以說其既與《中論》的見解有關，卻也不離《老子》的看法。

但是，《老子》與《中論》語言策略背後的思想仍是明顯不同的。例如，《老子》的「正言若反」與《中論》的假名及二諦說，可以說是兩種截然不同的概念範疇，實際所談的內容及運用之模式也互有差異。兩者共同的交集，主要在於面對不可說的道理，所提出的策略性回應，如善用正反遮照的方式，以試著貼近其欲宣說的理論。簡言之，為了不可說之道，兩者有所謂正反、立破等語言策略之使用，並藉由這些策略、方法，去說那不可說之說（saying the unsayable）。

《老子》與《中論》兩者，在說不可說的同時，其所運用的語言策略有哪些共通點，以及不可說及語言策略的背後，可能表示著什麼樣的意義，也成了值得探討的問題。兩者同樣做為某種哲學或宗教，皆以智慧型態為其主軸，給予世人深刻的啟示；在宣說各自的智慧教示時，確有既說、又不說的共通之處，156從而顯示出外在形式上的相似性。暫且不論其智慧內容為何，157僅就語言表達的形式而言，對於展現智慧過程中，其間正反、立破語言策略運用的相似或共通處，及其所透顯出的意義，以下即列舉出五個小節做探討。

首先，兩者語言策略之運用，皆為了回應不可說。其次，在語言策略視域下，皆顯示說與不說的微妙與弔詭；即說不可說可視為說之準備，而之所以要說，又是為了不說，顯示出說與不說間之不即不離。第三，兩者之語言策略皆具有動態、靈巧之特質，使能不執著而善用語言、駕馭語言不被語言所誤。第四，關於策略之運用所引起的誤解，在此也做一討論與澄清。最後，小結以上之討論。以下即分別做說明。

一、以語言策略因應不可說

從語言策略入手，探討《老子》與《中論》的語言觀，乃是本研究的特點之一。語言策略的概念，乃與不可說相對，而道、佛哲學中不可說命題的強調，又是其中的特色，因此從語言策略掌握道、佛的語言觀或語言哲學，應是可嘗試的新進路。進言之，佛、道語言哲學的特色之一，乃是在實際運用、教化的層面上，展示出其獨特性。而此語用面向具體的展示之一，即是語言策略或技藝的運用。而且《老子》與《中論》不僅僅提出其語言策略的觀點，事實上也善用此語言策略來做表述，此點實不容二諦」之「破立」的語言策略，其本身也分別力行「正反」與「立破」的語言策略。換言之，兩者皆運用所提出來的語言策略，去表達哲學見解（包括語言策略），而且從《老子》「正反」與《中論》「立破」的語言策略，可知其本身已善於運用語言。

就《老子》與《中論》而言，兩者同樣面對不可說的道理；為了說此不可說，兩者皆開展出其語言策略及對語言的反思。對老子和龍樹來說，語言不能窮究對道與空性、涅槃的認識，但又不能不依靠語言；換言之，語言有一定的工具性價值，使能指向道或諸法實相的認識。因此，兩者所指出的未必全在於語言的限制，也包含了如何善用語言以宣說道理、教化世人。所以，不管是《老子》「正言若反」的正反對演，還是《中論》或說或不說、既立且破的兩面策略，兩者皆強調善用語言技藝，目的之一是為了避免執文害義，而能靈活以待。可知兩者在展示其智慧型態時，有著相近的論述手法。對於兩者在不說與說、不言與言（或不名與名）之間，我們可以就道、佛各自的語言特色，做下列的整理：

不可言說：

道家：
道不可言、不可名、無名
佛教：
空不可說、不欲說、無所說


權巧地說（語言策略）：

道家：
正言若反、始制有名（強為之名）、善
言、貴言、寄言出意、得意忘言等
佛教：
假名說、二諦說、中道說（說於中
道）、方便說、依義不依語等

可知，道與空性不可說其中所隱含的意涵之一，可在於善用技藝而靈敏地說；即在不可說之餘，如何發揮語言策略以做因應，也是兩者哲學所關心的。因此，相對於西方學界慣以「神祕主義」（mysticism），或者超驗性（transcendental）的觀點，158以及「語言的限制」等，來理解東方哲學所謂的不可說，實際上「權巧地說」也是要傳達的訊息之一。或者，換個方式說，做為宗教實踐面向的老學和中觀學，所謂的不可說強調的主要是修證經驗上語言的非認知性；而做為哲學思辨面向的老學和中觀學，具有十足理智思辨的特質，所指的不可言說，背後應蘊含語言策略運用之必要。

二、語言策略視域下說與不可說間的微妙所在

「不可說」本身即存在一定的弔詭，此點除了古代哲學曾探討過外，在現今也有不少的討論。159若將此一課題的探討，引到語言策略的視域、脈絡下來檢視，或許能有新的啟發。例如，在語言策略的視域下，「說」固然是種語言策略，在此同時，說「不可說」彷彿也可以視為語言策略的運用。此外，在語言策略的觀點下，已使不可說在某個意義下成為可說，而這樣的說終極而言又是為了不（可）說，如此的輾轉交錯，也顯示出一種微妙與弔詭。以下即分三部分來談這些微妙處，即：一、說「不可說」可視為說之預備；二、說是為了不說；三、說與不說間不即不離。

（一）說「不可說」可視為說之預備

說「不可說」此不說之說，可視為一否定之說，即通過否定性的言說指出道、法的超越性與非概念性，此意味著別的言說方式行不通，而這是沒有辦法的辦法。除此之外，說「不可說」亦158 以超驗（transcendence）來理解佛教的宗教經驗，Asanga Tilakaratne也提出不同看法，認為原始佛教（Early Buddhism）的語言觀及實相觀，皆不是超驗式的，這點與其他的宗教截然有別。見Nirvana and Ineffability: A Study of
the Buddhist Theory of Reality and Language, Sri Lanka: University of Kelaniya,
1993, p. 9.

可視為說之準備，或者進而言之：當說一切法不可說時，可能是為說一切法，所做之準備；相近地，當說道不可說時，可能也是為表達道時，所做之準備。160

本文談《老子》和《中論》的語言策略，乃在於《老子》「道可道非常道」、「道常無名」以及佛陀「默然不欲說法」的理路脈絡下，所進行的探討。或者說，《老子》之所以會發展出
正言若反的言說方式，而《中論》會有無所說、假名說以及二諦等既立又破的語言策略，其間主要的理由，乃是在因應道不可道或空不可說的難處。如果道可輕易地被認識，或者涅槃與空性可以淺顯地被理解，則所謂的不可名、不欲說的宣稱即是多餘的。甚至，所謂的不可名、不欲說，也是其語言策略運用的手法之一，其用意似是為說做準備。如《老子》首章第一句話即說：「道可道非常道」，背後所蘊涵的巧思乃是耐人尋味。

既然有語言策略的運用，此時不可說的背後，可隱含其他可能的意義，而其中的意義之一，可以是為說做準備；因此在宣稱不可說時，本身似已是某種語言策略的使用。此外，所謂的不可說、不欲說，除了是為傳達深奧道理所做之宣示外，可能也是要說道者巧妙地說、聞道者靈敏地聽。關於這點，以下做進一步分析：

1.「不可說」本身也是語言策略

不論是道家思想或佛教哲學，兩者的哲理常為世人所重，而且在表達思想時，皆不約而同地宣稱其深邃難解。如《老子》首章從「道可道非常道」，到「玄之又玄，眾妙之門」，使得《老
子》的「道」，自古以來即如「謎」一樣般玄深難測。此外，佛法思想中心雖在於苦與苦的止息，但從不欲說、不可說、不可思議等的強調，也說明了佛教緣起、空與涅槃等法義的甚深。而正因為所要傳達的道理過於深奧，所以「不可言說」的觀點，便成了道家典籍及佛教經論兩家思想共同的特色。但說此不可說可能具有哪些意義？

如此的不可言說，若從不同的角度做分析，可能就有不同的看法。所謂的玄深，或反覆強調甚深微妙，其中有五種可能的用意如下：

一、指義理上的深邃難解。161
二、語言的局限性。162
三、宗教經驗上的不可傳達（如涅槃體驗）。163
四、信仰面向情感上的歸敬、讚仰。164
五、聞道者的資質、根機不足。165

但不可說的可能意義，除了以上五點外，還有一個可能的理
解向度，意即說「不可說」可能是為「說」所做之宣示，使得在
宣達深奧道理時，說者與聞者皆在心理上做好準備。尤其在擱置
宗教經驗或信仰層面的考量，純粹從哲學及理性的觀點，來思考
《老子》和《中論》的「不可說」時，其意義更可以是如此。直
言之，在語言策略的觀點下，不可言說本身也可以是種策略的運
用，此時不可說與權巧地說，皆可視為所運用的語言策略，如下
表所示：

語言策略
不可言說權巧地說
道家道不可言、不可名、
無名
正言若反、始制有名（強為之名）、
善言、貴言、寄言出意、得意忘言等
佛教空不可說、不欲說、
無所說
假名說、二諦說、中道說（說於中
道）、方便說、依義不依語等

就般若經教及中觀學而言，一切皆是假名施設而無有真實，166就連不可言說本身也是假名施設。《中觀論疏》所謂「凡一切言說皆是方便」167，或者所謂「一切言說皆是假」168的語言觀點，意也在此。而當不可說、不欲說也成為語言策略時，此時任何與不可說相關的敘述，如《老子》不可名、無名等，乃至相近的描繪，如「視之不見」、「聽之不聞」，以及「無狀之狀，無物之象」、「惟恍惟惚」等，與《中論》之以「甚深微妙相」、「真實微妙法」來描
述佛法的深邃等，169就某個面向而言，亦可視為語言策略的運用。可知，無論是《老子》「惟恍惟惚」或者《中論》「甚深微妙」等語句的出現，皆可視為在表達深湛思想時，在語言策略上的巧妙安排。此似是要人有所警覺，莫停留在文字表面上的理解，也勿以僵化滯著的方式來認識，而要從中領會語言背後的深意。

2.說道者巧妙地說而聞道者靈敏地聽

如果不可言說本身也是種策略的運用，則目的應是要說道者巧妙地說、而聞道者靈敏地聽。細部分析，所謂之「不可說」，仍是因人而異的；因為一個理論（或一件事情）之所以很難理
解，除了理論本身極為深刻、一般人無法領悟外，也和講解此理論的人所使用的方式或技藝有關。換言之，說法、傳道的過程主要有三個條件：

一、傳道或說法的內容（即「道」或「法」）。
二、傳道或說法所憑藉的方式（如語言）。
三、傳道或說法的對象（即聽聞者）。

如果說道者能巧妙地說、而聞道者能靈敏地聽，即第二點與第三點能得到充分之改善，則第一點的可能限制即可減少。170如同好的解說者，能由淺入深、由簡入繁，甚至善用故事比喻來做引導。或者，換個方式說，正因為理論太過深奧，所以更需要以方便善巧的方式做宣說（skillful in expression）。而在佛、道二家思想中，似乎皆體會到這點，從而在甚深義理的背後，各自發展出一套獨特的言說策略，以此建構出各自的語言觀。因此，《老子》在「道可道非常道」之後，即以兩兩對演的方式，呈現其想說的，提出「正言若反」的言說方式，而此也成了理解其哲學的切入點之一。就《中論》思想而言，雖然佛陀悟道之初，默然不欲說法，而且以遮遣的方式遍破一切，既不言此、也不說彼，但在「善滅諸戲論」的同時，也注重方便權巧之施設，因此以二諦說、假名說等為其核心教導。

職是之故，雖然道家說「道不當名」、佛教言「空不可說」，但道家與佛教所留下的典籍卻也是汗牛充棟；其所謂的不可名、不可說背後的深意，仍值得再做思索。例如此處即點出一個可能的理解向度，即佛道間的不可言說本身已是一種表達方式，而可被視為某種言說策略的運用，其中所隱含的深意之一，似在於說與聽間的巧妙互動。即不只是要說道者巧妙地說，也要聽道者靈敏地聽，雙方皆能透過語言得其利卻不受其害。

（二）說是為了不說

如上所提，說「不可說」是為說做準備；但之所以說，卻又是以不說為終極目的，說乃是為了不說。此也意味著語言策略使用的最終目的，在於不用任何的策略。換言之，就《老子》和《中論》而言，道與涅槃的境界皆是無法言說的，《中論》的「無所說」、「離諸見」，以及《老子》的「不言之教」，皆是如此；但為了教化人達到此一境地，語言的運用乃是不可避免的手段。而一旦達到目的，一切皆離棄、止息，最終未嘗有言；171如果有所說，就還不是最高的境界。172

所以，《老子》標示出語言認識「道」的限制時，提出「不言」和「善言」兩種因應之道，其中「不言」可說是較高的境界。同樣地，《中論》之「佛亦無所說」，也表達出絕諸戲論的的高超境界。因此對《老子》和《中論》來說，甚至對整體道家和佛教思想而言，語言乃做為表達的方法或手段；而這樣的方法、手段，其本身並不等於目的，只是有助於達成目的而已。最終的目的在於傳遞訊息，使人有所領悟，如同標月之指、渡江之筏，一旦目的完成，這些工具即應拋棄，由是顯示出一定的教化意義。因此，兩者可說是在實用的脈絡（pragmatic context）底下，所發展出的言說策略，而未必僅是單純語言議題的探討（solely linguistic issue）。173

眾生所知，強調第一和三個條件。其中，兩者共同認為，所宣說之「道」或「法」是深奧難知的，只不過面對玄深的道理，《老子》指出了語言的限制，而《中論》提到的是眾生根機的不足，卻未必是語言的限制，由此可知兩者強調之重點略有不同。儘管如此，如何使用有限之語言，傳達玄之又玄的道，或者使鈍根眾生，領悟甚深法義，使得深妙的道理得以傳遞出去，成了《老子》和《中論》所共同關心的。

可知，宗教上的實踐面向也是兩者關心之所在，其中《中論》思想亦是如此。如同《中論》所說，佛陀說空的目的是破一切見，而破一切見後，並不是要復生空見為見，而是「空」之自身亦為「空」。174換言之，語言所展示的空義，是為勘除一切顛倒見，如此的語言並不為實，語言也是因緣所生、空無自性；而且正因為是性空如幻，才會有語言之作用，其才能有所遮破和顯立。關於此觀點，龍樹在《迴諍論》也做了清楚的表示。175龍樹指出，一切法皆緣起無自性空，語言亦是因緣所生（「我語亦因緣生」及「我語因緣和合而生」），故因緣生的語言，也是空無自性的；正因為語言空無自性，所以才能產生語言之作用（「空語世間受用」）。176此意味著語言間的運用，以及人世間一切的言行造作，如同幻化人之間的活動。語言的功用不過是以一個幻化不實，來指出另一個幻化不實，藉幻化來遮止幻化，其中的一切皆是幻化。177而後代禪門的「以楔出楔，將聲止聲」178、「黃葉止小兒啼」179，也說明相近之意境；即因為是以音聲佛事來將聲止聲，所以說本身也不能執著，或者其自身也是空的。180

總之，不管是《中論》的空、涅槃不可說，還是《老子》的「道常無名」，皆說明「道」或「空」是不可說的。雖然不可言說，但此時仍需藉由名言做為溝通的方便，因此《老子》說：「吾不知其名，強字之曰道」，而《中論》云：「但以假名說」，此皆是藉由一定的施設，來說此不可說的道理。而此藉名言而說的目的，仍在於不可說、無所說，以達到「無所說」或「大音希聲」、「行不言之教」之境地。181

（三）說與不說間不即不離

由於說是以不說為目的，終究是為了無所說，因此在說與無所說、語言策略與不可說之間，存在著不即不離的關係。如此之不即不離，也代表了《中論》與《老子》對於語言和道、空性間的看法。

在《老子》和《中論》裡，語言僅被視為體道的手段或工具，僅是一種策略性的運用以助於體道。而在語言策略和其目的之間，可能具有什麼樣的關係？在《老子》中，其既說「名可名非常名」、「道隱無名」，但也說「始制有名，名亦既有，夫亦將知止」。同樣地，《中論》既提到「不說」、「不欲說」、「不可說」、「無所說」，但也提到諸佛依二諦說法及「但以假名說」。所以，在說與不說間，兩者都有其深思之處，也顯示了其間一定的關係。

首先，在《老子》部分，《老子》首章說「道可道非常道」，其中「道」一詞所含的兩個意涵，恰可說是相對的；如道用來指涉其哲學之核心要旨時，此「道」是不可知、不可言說的，如「道常無名」即說明此一道理。但「道」此一字詞的另一層意涵，即有「說」或「言」的意思，因此「道不可說」與「道就是說」兩者間形成某種張力，即「道」既不可說，但其本身卻又是說，多少顯示出《老子》思想的巧思所在。而在面對說與不說的弔詭所在時，《老子》似也提供線索，使助於「道」的理解。如先前曾分析過的，「道可道非常道」後緊接著說：「無名天地之始，有名萬物之母」，其中「有名萬物之母」，說明《老子》雖以「無名」來描繪道，但並沒有否定「有名」做為道的另一側面，名言之約定俗成的設立，在《老子》看來仍舊是必要的，因而強調有、無兩個面向並重來認識「道」。所以，就《老子》思想而言，一方面語言無法傳達「道」的境界，另一方面不透過語言，也無法領會「道」為何，因此「不可說之道」和「道之言說」間有著不即不離的關係。182

其次，在《中論》裡，一方面語言的虛構、擴張而形成戲論，從而成為須摧破止滅的對象；但另一方面，語言的方便施設、假名安立，藉由言說活動進行說法，又是不可避免的。如此
語言既可被掃蕩，亦可被安立，也顯示出對語言不即不離的觀點。此外，《中論》二諦的道理，說明不依俗諦則不得第一義，不得第一義則不得涅槃，可知涅槃、第一義是目的，相對於涅
槃、第一義之目的，世俗諦如同某種方便的手段，可有助於達成勝義的涅槃彼岸，因此勝義與世俗二諦間也可說是不即不離的。此時語言所示的教法乃是工具，當到達彼岸後「筏」是要放下的，顯示語言文字為悟道的方便法門。同樣地，道家「得意忘言」亦是把語言視為工具，且不能對此工具產生執著。如此，就佛教與道家而言，語言既是要被捨棄、被超越，同時也要被依靠、被仰賴，如此既依靠、又捨棄的關係，皆說明道與語言、勝義與世俗二諦間不即不離的關係。183

總之，綜合上述三點，即說不可說可視為是說之準備、說是為了不說，以及說與不說間不即不離，顯示出語言策略視域下，說與不可說間的微妙處。可知，語言策略雖在因應不可說，但就如同不可說本身存在著弔詭，語言策略的運用也隱含相似的特性。其中的第一點，所謂的不可說，可視為策略運用的一部分，其可能的意涵，即在於策略使用下敏捷地說，此時不可說並非全然不可說，而是要有技巧地說。就第二點而言，運用語言策略而說，雖使不可說在有限範圍內成為可說，但此可說仍是為了不可說（的道與空性），最後也須回到不（可）說做為終極目的。就第三點而言，從視說不可說為說之準備、及說是為了不說，可知說與不說、語言與道或空性間的不即不離、亦即亦離。但無論如何，有技巧、技藝地說，乃是語言策略所關注的重點。如同前面所分析的，兩者運用語言策略之技藝，就《老子》而言是正反對
演，就《中論》來說是既破且立；無論是正反對演或既破且立，其共通點皆是動態、靈活之特質，以下即說明之。